Traditions orales et mythes

Un homme marié à une oie

Je m'appelle Sakkariasi Tukkiapik et mon numéro de disque est le E8-719. Le 28 mars 1968, j'ai commencé à écrire les histoires suivantes. J'apprécie profondément le fait de recevoir des cahiers pour écrire mes histoires. Mon problème est que j'ai oublié des parties des histoires que je connais, mais je vais essayer de les écrire au mieux de mes connaissances.

C'est l'histoire d'un homme marié à une oie. Un jour d’été, un homme se promenait au bord d’un lac et aperçut par hasard de nombreuses oies sous forme humaine. Ils nageaient dans le lac et leurs peaux à plumes séchaient sur le rivage. L'homme a traqué les oies et, sans être vu, a pris la peau d'une femelle et celle de son oison.

Les oies sous forme humaine remarquèrent qu'elles étaient observées et furent surprises. Ils se précipitèrent vers leurs peaux, les attrapèrent, se transformèrent, se dispersèrent et s'envolèrent en toute hâte. L'oie femelle ne pouvait pas se transformer parce que l'homme lui avait pris sa peau à plumes. Elle pleurait et implorait sa peau. L'homme répondit : « Seulement si tu deviens ma femme... » Comme elle ne pouvait pas redevenir une oie, elle devint la femme de l'homme. Son oison était dans la même situation.

Au fil du temps, la femme oie a donné naissance à un enfant de son mari. Elle avait aussi une belle-mère. La femme oie cuisinait de la nourriture, mais quand elle cuisinait, elle mélangeait un peu d'herbe à la nourriture car au fond, elle était toujours une oie, même si elle n'avait pas le droit de récupérer sa peau. Sa belle-mère en avait assez de manger des aliments au goût d’herbe. Alors elle a dit : « J’aurais aimé manger de la nourriture qui n’avait pas un goût d’herbe, pour changer. »

Sa belle-fille, la femme oie, a désormais deux enfants. Elle a ordonné à ses enfants de chercher des plumes le long du rivage et de les rassembler. Une fois que les enfants ont rassemblé les plumes, la femme oie a collé les plumes à la base de leurs doigts pour faire des ailes. Ils reprirent leur forme d'oie et s'envolèrent. La femme oie en avait assez d’être critiquée pour avoir ajouté de l’herbe aux aliments qu’elle cuisinait. Elle a laissé son mari derrière elle parce qu’il était un humain et qu’il ne pouvait pas voler comme le font les oies. [...]

Référence:

TUKKIAPIK, Sakkariasi , 1995, « Un homme marié à une oie », Tumivut , n° 6, p. 17-18.

L'histoire de Lumaaq

Les mythes font partie de la culture inuit traditionnelle et ont été transmis oralement de génération en génération. Aujourd'hui, les aînés racontent aux plus jeunes ces histoires, héritage de leurs parents et de leurs grands-parents. Certaines histoires sont ainsi très populaires en Arctique, inspirant les artistes contemporains en sculpture comme en arts graphiques.

L’histoire de Lumaaq, le garçon aveugle soigné par les huards, est bien connue. Il existe différentes versions de cette histoire, selon les familles et les régions ; tous parlent d'un jeune garçon aveugle vivant avec sa sœur et sa mère (ou grand-mère) qui les maltraitait. On voit ici comment le garçon retrouve comme par magie la vue, dans cet extrait du mythe de Lumaaq.

Cette histoire a été décrite par Abraham Nastapoka (Aipajaqaa Nastapuuka) à Inukjuaq au Nunavik (Nord du Québec), en 1967.

Au mois de juin, lorsque les gens vivaient sous des tentes, toutes sortes d’oiseaux migraient vers le nord. Des huards, se dirigeant vers les lacs depuis la mer, sont passés près de la tente familiale en criant. Le garçon aveugle entendit les cris du huard et pensa qu'ils pourraient probablement guérir sa cécité. Alors l'aveugle demanda à sa sœur s'il y avait un lac à proximité.

L’homme a passé toute la journée seul dans la tente. Il a commencé à penser que sa sœur pourrait l'emmener au lac où se rendaient les huards. Un jour, leur méchante mère adoptive était absente, il dit à sa sœur : « Ma sœur, guide-moi jusqu'au lac le plus proche. Après m’avoir emmené là-bas, rentrez chez vous, mais faites des tas de pierres proches les uns des autres pour que je puisse les utiliser comme marqueurs pour me ramener à la maison. Alors ils se dirigèrent vers le lac le plus proche.

Ils atteignirent le lac. Sa sœur rentra chez elle et le garçon aveugle resta au bord du lac, attendant les huards qu'il avait entendu appeler. Les mêmes huards se sont envolés vers le lac et ont atterri sur l’eau en criant fort. Le garçon a crié : « Hé, les huards, rendez-moi capable de voir ! Rends-moi capable de voir ! Les huards se sont approchés du rivage et ont répondu : « D’accord, si vous voulez vous débarrasser de votre cécité, venez au rivage et enlevez vos vêtements. »

Le garçon fit ce qui lui était demandé et se déshabilla. Il est entré dans l'eau pendant que les huards lui tenaient la main. Il resta dans l'eau jusqu'au cou et les huards lui léchèrent les yeux. Ensuite, ils l'ont fait plonger sous l'eau en lui disant : « Fais-nous signe quand tu as besoin de reprendre de l'air. Ensuite, nous vous arrêterons.

Lorsqu'il était sous l'eau, le garçon se sentait nerveux, alors il a fait signe aux huards même s'il savait qu'il pourrait rester sous l'eau un peu plus longtemps. À son grand étonnement, les huards le tirent à la surface dès qu'il donne le signal. Lorsqu’il a fait surface, ils lui ont demandé : « Pouvez-vous voir maintenant ? " Il a répondu: " Oui, je peux vous voir tous les deux. "

Encore une fois, ils lui ont léché les yeux, et il doit faire la même chose qu'avant, en donnant un signal lorsqu'il avait besoin de respirer. Lors de la deuxième plongée, il était moins nerveux, alors il est resté sous l'eau un peu plus longtemps, puis a fait signe de prendre de l'air. Lorsqu'il a fait surface, les huards lui ont demandé : « Pouvez-vous voir au loin l'ivraie des plages au pied des collines ? » Il a répondu : « Non ».

Alors, pour la troisième fois, ils lui ont léché les yeux et l'ont fait plonger sous l'eau. Il a été assez courageux pour rester sous l’eau beaucoup plus longtemps qu’auparavant. Après qu'il ait fait signe de prendre de l'air, les huards l'ont de nouveau relevé. Lorsqu’il refait surface, ils lui demandent à nouveau : « Maintenant, pouvez-vous voir au loin l’ivraie des plages au pied des contreforts ? Il a répondu : « Maintenant, je peux voir le magnifique ray-grass des plages. »

Les huards dirent : « Nous avons guéri votre cécité. » Le garçon, capable de voir, retourna au rivage et enfila ses vêtements. Après cela, les huards se sont envolés.

[transcrit par Jacob Oweetaluktuk et traduit par Johny Nowra]

Référence:

NASTAPOKA, Abraham, 1995, « Comment les tuulliik ont ​​guéri l'aveugle », Tumivut, atuagait inuit nunavimmiut iluqqusinginnuangajut/ Tumivut, la revue culturelle des Inuit du Nunavik/Tumivut, la revue culturelle des Inuit du Nunavik , n◦6, p 21- 22.

Uinigumasuittuq : le mythe inuit des origines des êtres vivants

L'origine des êtres vivants est l'un des mythes inuits les plus populaires dans l'Arctique ainsi que dans les territoires non inuits. Il s'agit de l'histoire d'Uinigumasuittuq « celui qui ne voulait pas se marier », surnommé Takannakaaluk « le Grand là-bas » ; plus connu par les Qallunaat sous le nom de Sedna. Les artistes la représentent souvent sous la forme d'une sirène. Différentes versions du mythe existent, selon les zones arctiques. Voici une version de l'histoire racontée par un aîné d'Iglulik au Nunavut :

Unigumasuittuq vivait avec ses parents et leur chien Siarnaq. Elle a refusé tous les prétendants. Un jour cependant, elle accorda ses faveurs à un séduisant visiteur. C'était leur chien transformé que personne n'avait reconnu. Il revenait souvent et elle tombait enceinte. Le père découvre alors l'identité de son hôte et furieux, il transporte le couple sur une île.

Comme ils avaient faim, la jeune fille envoya plusieurs fois le chien chercher de la viande chez son père. Le chien rapportait la nourriture dans un sac placé sur son dos. Puis un jour, le père était tellement furieux d'avoir des chiots pour petits-enfants qu'il a ainsi placé des pierres dans le sac, provoquant la noyade du chien. Sur les conseils de leur mère, des chiots déchiraient le kayak de leur grand-père lorsque celui-ci venait lui-même leur apporter de la nourriture.

Désormais sans nourriture, Uinigumasuittuq envoyait ses chiots au loin pour leur permettre de survivre. Elle fit partir un premier groupe vers le sud vers le large sur une vieille semelle de botte : ils disparurent dans la brume et devinrent les Qallunaat (les Blancs). Elle envoya un autre groupe vers le sud à l'intérieur des terres, muni d'arcs et de flèches : ils devinrent les Amérindiens. Elle décide alors que le dernier groupe de chiots partirait moins loin, dans le Nord mais qu'ils ne devraient pas être vus par les Inuits : ceux-ci furent transformés en Ijirait , des êtres invisibles vivant sur des caribous.

Après la dispersion de ceux qui étaient à l'origine des races humaines, Uinigumasuittuq revint alors avec son père. Elle a continué à repousser les prétendants jusqu'au jour où est arrivé un homme qui portait des vêtements en peau de phoque et des lunettes de soleil. Elle le trouva si beau qu'elle accepta de l'épouser. Elle découvre trop tard qu'il s'agit d'un pétrel déguisé en humain.

Elle s'est donc enfuie en kayak, aidée par son père. Découvrant leur fuite mais ne parvenant pas à les rattraper, l'oiseau provoqua une terrible tempête. Le père, terrifié, a jeté sa fille à l'eau et, alors qu'elle s'accrochait aux bords du bateau, il lui a coupé les doigts et lui a crevé les yeux avec son couteau. Chaque phalange divisée se transformait en mammifère marin : phoques annelés, phoques barbus et bélugas faisaient alors leur apparition. La femme disparut sous les eaux et y vécut désormais.

Et ainsi elle devint à jamais Takannaaluk, « la Grande là-bas ». Privée de doigts, elle était désormais incapable de se coiffer ainsi, s'emmêleant. Chaque fois que des nœuds se formaient, les mammifères marins restaient captifs comme dans des filets de pêche. Lorsque cela s'est produit, les Inuits ont eu faim parce qu'il n'était plus possible de capturer du gibier. Le chamane devait alors descendre au fond de la mer pour démêler les cheveux de Takannaaluk et libérer les mammifères marins. Les Inuits pouvaient alors à nouveau chasser le gibier.

Référence :

RASMUSSEN, Knud, 1929, « Culture intellectuelle des Esquimaux d'Iglulik », dans Rapport de la cinquième expédition de Thulé , VII(1), Copenhague.