Thèmes artistiques

Pourquoi les ours polaires dansent ?

 

Qui n’a jamais vu une sculpture inuit représentant un ours dansant ? En effet, les ours dansants sont le thème le plus populaire de l'art inuit contemporain, même si les ours polaires ne dansent pas dans ce que nous appelons la « vraie vie », je veux dire dans le monde des êtres humains.

Le thème des ours dansants vient de la cosmologie inuit où l'univers ( silajjuaq en inuktitut, la langue inuit) est habité par des êtres humains (humains, animaux et végétaux), des défunts ( inuviniit ) et des esprits ( tuurnngait ) ; tous vivent dans des mondes différents mais interpénétrés. Chaque être humain est doté d'un anirniq (respiration, souffle de vie) et d'un tarniq (esprit) qui intègre un nouveau corps animal ou humain à la mort du sujet. La conception inuite du monde représente un continuum, où chaque élément fait partie d'un tout plus vaste. Ceci est toujours d'actualité aujourd'hui, même s'il n'y a officiellement plus de chamanes sur le territoire inuit depuis que la plupart des Inuits sont devenus chrétiens aux XIX ^e et XX ^e siècles.

Autrefois, les chamanes servaient d'intermédiaires entre ces trois mondes, maintenant ainsi l'équilibre. Les chamans voyageaient du monde des êtres au monde des défunts ou des esprits, volant dans les airs ou dans l'eau pour maintenir le lien entre tous les habitants de l'univers. Les chamans tirent leur force et leur pouvoir des esprits auxiliaires protecteurs ( tuurnngait ) qui l'aident à accomplir cette tâche. L’ours polaire faisait souvent partie de ces esprits secourables car cet animal est physiquement et symboliquement très puissant.

Différents rituels étaient pratiqués lorsque les chamanes voulaient établir des liens avec d'autres êtres humains (qui vivent loin), des morts ou des entités invisibles ; les chamans dansaient en jouant du tambour afin d'appeler les esprits serviables des chamans. Lorsqu’ils viendraient, l’apparence visible du chaman changerait ; c'est le moment exact où le chaman et l'ours (ou tout autre esprit protecteur) se connectaient ainsi, fusionnant leur tarniq (esprit), leur anirniq (respiration) et leurs corps. Puis on voit un ours polaire danser et jouer du tambour (ou un chaman agissant comme un ours) ; Les artistes inuits aiment sculpter et dessiner ce sujet. On pouvait même voir des baleines danser, des phoques danser, des morses danser, des caribous danser, des lièvres danser, ou encore danser l'inuksuit ( inuksuk au singulier).

Nous avons ici le sens de danser les ours à la manière traditionnelle des Inuits, et les ours polaires dansent encore parmi l'art inuit, et pour notre plus grand plaisir !

 

Les oiseaux arctiques comme sujets artistiques

De nombreuses espèces d'oiseaux montent vers le Nord au printemps, puis repartent à l'automne vers le Sud. Selon les chasseurs et les scientifiques inuits, le territoire du Nunavut compte plus d'une centaine d'espèces d'oiseaux dont la quasi-totalité est migratrice comme les canards, les oies, les cygnes, les plongeons, les faucons, les grues, les pluviers, les goélands, les sternes, etc. Peu d'oiseaux passent l'hiver dans l'Arctique, avec seulement le corbeau ( tulugaq ou tulugajjuaq ), le harfang des neiges ( ukpik ou ukpijjuaq ) ou le lagopède alpin ( aqiggivik ).

Les femmes et les enfants chassent les oiseaux pour se nourrir (principalement les canards, les oies, les lagopèdes blancs et alpins) tout en leur fournissant également des vêtements. En plus d'une source de nourriture, les Inuits avaient plusieurs autres façons d'utiliser les oiseaux : les peaux d'oiseaux plus gros étaient utilisées comme serviettes, les ailes étaient utilisées pour épousseter, balayer ou rafraîchir (comme un éventail), les peaux étaient utilisées comme récipients, pantoufles et comme caribou. les parkas étaient rares. De nos jours, l’utilisation des oiseaux est toujours pertinente non seulement pour l’alimentation, mais aussi parce que les ailes sont utilisées comme un éventail personnel et que les plumes sont utiles pour confectionner des vêtements plus chauds et des oreillers, par exemple.

D'un point de vue symbolique, les oiseaux gardent une signification forte en tant que symbole moyen du printemps lié au retour du soleil, à la fonte des glaces et au réchauffement des journées. Dans la cosmologie inuite, de nombreux oiseaux participent activement aux mythes à travers la tradition orale. L'histoire de Lumaaq et l'histoire de l'homme marié à une oie (voir textes ci-dessous) en font partie, par exemple.

Toutes ces raisons semblent expliquer pourquoi les oiseaux occupent une telle place dans les sculptures et les arts graphiques inuits (dessins et gravures). Certains artistes de renom font de l'oiseau le thème iconographique principal de leur art : à travers les dessins et gravures de Kenojuak Ashevak ; ou avec des sculpteurs comme Adamie Qummiaquk, Ningeotsiak Ashoona, Tony Curley et Pudlaalik Shaa. Tukiki Manomee utilise également des oiseaux comme les huards comme éléments de scènes de transformation liées aux phoques, aux morses, aux ours polaires et aux chamans.

 

Sources d'inspiration dans l'art inuit

 

L'environnement immédiat et les expériences individuelles ainsi que collectives (liées à l'histoire des familles et des communautés arctiques) sont les principales sources d'inspiration artistique, incluant des thèmes représentés issus du chamanisme et de l'imaginaire.

Depuis ses débuts dans les années 1950, l'art contemporain inuit s'adresse au marché de l'art international – en Amérique du Nord et en Europe en particulier – en fait aux Qallunaat , les non-Inuits. Développée d'abord à des fins commerciales, la création artistique au Nunavut et au Nunavik dépasse néanmoins ce seul objectif : l'art contemporain attribue aux Inuits une nouvelle identité, liée aux sujets représentés dans les œuvres d'art. Les artistes inuits sont unanimes lorsqu’ils parlent de leurs pratiques artistiques : « l’importance de l’enjeu prime sur tout le reste ». L'intention de l'artiste ajoutée au sens final détermine de manière significative le choix des sujets ; les œuvres d’art deviennent ainsi un support narratif.

L'activité de chasse est une composante essentielle de la culture inuit et constitue naturellement un thème artistique de prédilection d'autant plus que les sculpteurs sont majoritairement des hommes - puis les chasseurs - ainsi que les dessinateurs et graveurs au début des années 1960. Rappelons que lorsque les artistes ne le font pas travaillent, ils partent à la chasse la plupart du temps en fonction de la météo. Très important dans la société inuit, le gibier de chasse est également présent comme sujet iconographique sous différentes formes. En effet, les mammifères marins et terrestres apparaissent souvent seuls ou en groupe, pourchassés par des prédateurs humains ou animaux, ainsi que par des acteurs de mythes ou liés au chamanisme. L'ours polaire, le caribou, le phoque, le morse, le narval et le béluga, mais aussi les poissons et les oiseaux (harfang des neiges, corbeaux et plongeons) correspondent aux thèmes animaliers les plus populaires de l'art inuit. La vie quotidienne est également un sujet majeur, encore plus important dans les arts graphiques (dessins et gravures) que dans la sculpture. Malgré la place majeure prise par les scènes de chasse dans l'art inuit, l'illustration des activités des femmes - comme la mère et l'enfant, le partage de nourriture, la préparation des peaux - se développe en conjonction avec la féminisation croissante des graphistes.

Aujourd'hui, les artistes inuits s'inspirent à la fois du passé et du présent, ce qui signifie que leur imagerie artistique fait à la fois référence au mode de vie nomade et au mode de vie sédentaire actuel. Les sujets inuits représentés par les artistes contemporains contribuent à la transmission et à la récupération des savoirs traditionnels, dont le processus de christianisation s'est engagé depuis la fin du XIXe siècle et la scolarisation forcée alors que le milieu du XXe les a privés. Étrangères à la notion de « l'art pour l'art », les œuvres inuites aiment les dessins, les estampes, les peintures, les sculptures, les tapisseries comme les poteries, les récits. Si l'histoire de l'art (issue d'une tradition occidentale) se donne la peine d'accorder une certaine attention aux discours de l'artiste, les œuvres d'art inuit ne peuvent être séparées de l'oralité ; même si la culture inuit est issue d’une tradition orale toujours d’actualité qui s’appuie sur des expériences collectives et individuelles.

L'art inuit s'est explicité hors des territoires inuit par sa richesse iconographique comme dynamisme de la création artistique. Les artistes inuits jouent aujourd'hui un rôle important dans la société contemporaine : leur forte implication dans le domaine culturel leur confère un nouveau statut local et international en tant que porte-parole d'une culture en mutation et ouverte sur l'extérieur tout en restant ancrée dans ses traditions anciennes. .

Référence:

HESSEL, Ingo, 1998, L'art inuit : une introduction , Vancouver/Toronto, Douglas et McIntyre.

Scènes de transformation

Les scènes de transformation sont des sujets qui ravissent les artistes inuits ainsi que les collectionneurs d'art inuits. Il y a tellement de transformations différentes représentées dans l’art de l’Arctique et chacune d’entre elles est unique. De nombreux artistes représentent des scènes de transformation en sculpture, dessin ou gravure comme Nick Sikkuak, Matiusi Ayaituk, Simon Tukumi, Alasau Sharky, Joe Ikidlak, Maudie Ohitook, Tukiki Manumi, Markusie Papigatok, Napachie Ashoona. Graver ou dessiner une scène de transformation pourrait consister à représenter différentes parties du corps d'animaux et d'humains assemblées pour former une nouvelle créature. Mais ce n’est pas aussi simple qu’il y paraît !

Les transformations sont des sujets forts et significatifs en référence à la cosmologie et au chamanisme inuit. Selon les Inuits, l'univers ( silajjuaq ) est organisé autour de trois mondes : un où vivent les êtres humains (humains, animaux, végétaux) ; un autre habité par des animaux morts ou des humains ; et, un dernier occupé par des esprits ( tuurnngait ). Ces trois mondes sont différents mais interpénétrés et le chaman sert d'intermédiaire entre ces mondes maintenant ainsi l'équilibre. Il peut être aidé par des esprits auxiliaires protecteurs - tuurnngait - pour réaliser cette tâche ; ils obtiennent la force et le pouvoir du chaman.

La conception du monde inuit représente un continuum, où chaque élément fait partie d'un tout. Chaque être humain peut changer son propre corps puis en intègre un nouveau, animal ou humain. Cette fois-ci, il pourrait s'agir d'une sorte de scène de transformation représentée en sculpture ou en dessin ; Mais ce n'est pas le seul. Aujourd’hui, de nombreux artistes ne connaissent pas grand-chose au chamanisme car ils ne l’ont pas expérimenté eux-mêmes, à l’exception des anciens. Les représentations artistiques liées au chamanisme sont cependant encore importantes aujourd'hui puisque les aînés inuit transmettent les histoires traditionnelles aux jeunes générations par l'oralité et l'art.

Le pouvoir de transformation s’exprime dans de nombreux récits et mythes inuits de l’Alaska, du Groenland et du Canada. On se souvient de l'histoire d'Uinigumasuittuq, « celle qui ne s'est pas mariée » : trompée par un chien qui s'est transformé en humain : elle l'a épousé, a eu des enfants mi-chien mi-humain qui a donné naissance à des Blancs, des Amérindiens et des Inuits. personnes.

Un autre mythe parle de manière significative de transformation : il s’agit de l’histoire du Soleil et de la Lune, comme cette version recueillie en 1899 par Edward Nelson en Alaska (McDonald, 1998 : 272) :

Dans un village côtier vivaient autrefois un homme et sa femme qui avaient deux enfants, une fille et un garçon. Lorsque ces enfants furent suffisamment grands pour que le garçon puisse retourner le gravier, il devint amoureux de sa sœur. Constamment importune par le garçon, sa sœur finit par l'éviter, s'envola dans le ciel et devint la lune. Depuis, le garçon la poursuit, devenant le soleil, et parfois la dépasse et l'embrasse, provoquant ainsi une éclipse de lune.

 

Les références:

McDONALD, 1998, Le ciel arctique : astronomie, connaissance des étoiles et légendes inuites , Iqaluit, Institut de recherche du Nunavut.

SALADIN D'ANGLURE, Bernard (éd.), 2002, Interview d'aînés inuits. Cosmologie et chamanisme inuits , Iqaluit, Collège de l'Arctique du Nunavut.

L'ours dansant dans l'art contemporain de l'Arctique

Avez-vous déjà vu un ours dansant représenté en sculpture, en gravure ou en dessin par un artiste inuit ? Bien sûr que vous l’avez fait et ce n’est pas surprenant car dans l’art inuit, l’ours dansant est le sujet iconographique le plus populaire. On peut voir tellement d’œuvres d’art illustrant des ours dansants sur le marché de l’art international ! Mais qu'est-ce que ça veut dire?

Signification de l'ours dansant

Il n’existe pas qu’une seule explication à l’ours dansant à travers l’art et la culture inuit. En fait, la signification la plus populaire de ce sujet est liée au chamanisme et au monde des esprits. Selon la pensée inuit, l'univers est habité par des êtres humains (humains, animaux, végétaux), des défunts et des esprits ( tuurnngait ) chacun vivant dans des mondes différents mais interpénétrés. Chaque être humain est doté d’un anirniq « respiration, souffle de vie » qui, à la mort du sujet, intègre un nouveau corps animal ou humain. La conception du monde inuit représente un continuum, où chaque élément fait partie d'un tout.

Le chaman sert d'intermédiaire entre ces différents mondes et maintient l'équilibre. Il peut voyager d'un monde à l'autre, voler dans les airs ou dans l'eau, entrant ainsi en communication avec le monde du défunt ou des esprits puisqu'il peut changer d'apparence et être à la fois humain et animal… C'est ce que nous appelons la transformation du chaman.

Le chamane peut être aidé par des esprits auxiliaires protecteurs - tuurnngait - pour réaliser cette tâche ; ils obtiennent la force et le pouvoir du chaman. L'ours polaire pourrait être l'un de ces tuurnngait et pendant que le chaman l'appelle, il joue du tambour et danse. La plupart du temps, lorsque les artistes inuits représentent un ours dansant ; c'est précisément le moment où le chaman et l'ours se connectent ainsi, leur esprit et leur corps fusionnant.

Son origine dans l'art contemporain

D'un point de vue historique, le premier ours dansant a été sculpté par Pauta Saila, une artiste talentueuse qui a vécu et travaillé à Kinngait (Cape Dorset), au Nunavut. Né en décembre 1917 et décédé récemment (juin 2009), il vivait avec sa seconde épouse Pitaloosie Saila, une graphiste de renom.

Pauta Saila a produit une merveilleuse variété de sujets en sculpture, dessin et gravure. Il réalise sa première sculpture d'ours dansant au milieu des années 1950. Rapidement, les collectionneurs d’art furent captivés par ce genre de sujets et la demande sur le marché de l’art international grandit. Aujourd'hui, de nombreux artistes de toutes les communautés inuits sculptent ou dessinent des ours dansants ainsi que des caribous ou bélugas dansants tels que Moe Pootoogook, Michael Samayuallie, Padlaya Qiatsuk, Johnny Papigatok, Mattiusie Tunillie, Ottokie Ashoona, Kananginak Putuguq, etc.

Référence:

http://www.tradition-orale.ca/default.html

Mère et enfant dans la sculpture inuite

La représentation d'une mère et de son enfant en sculpture n'est pas un sujet fréquent dans l'art inuit contrairement à l'art qallunaat (non inuit) où ce thème apparaît dans le religieux sous forme de représentations profanes. Ce thème reste relativement récent dans l'histoire de l'art inuit bien qu'il soit plus présent dans l'art graphique contemporain que dans la sculpture.

Autrefois, la représentation miniature de personnages humains ( inunnguaq it Inuktitut) consistait uniquement en la confection d'amulettes chamaniques et de jouets pour les enfants, sous forme de petites sculptures en ivoire ou en os et de poupées en peau. Ce n'est qu'à partir des années 1950 avec le lancement des programmes artistiques dans l'Arctique que la sculpture en pierre d'humains fait son apparition.

Les personnages sculptés dans la pierre sont pour la plupart des chasseurs avec ou sans gibier de petite taille. Ce thème est particulièrement répandu, d'autant plus que les artistes sont avant tout des chasseurs, autrefois comme aujourd'hui ; leurs créations artistiques sont tirées de leurs propres expériences.

Les femmes inuit s'impliquent également dans la production artistique : si autrefois elles se consacraient davantage au dessin, à la tapisserie ou à la confection de vêtements, les femmes des communautés arctiques souhaitent diversifier leurs activités tout en augmentant leurs revenus et certaines d'entre elles se sont lancées dans la sculpture…. Ainsi, de nouveaux thèmes iconographiques apparaissent avec des sujets plus féminins comme la maternité et la mère de l'enfant ou les activités féminines dans les camps.

Assise ou debout, la mère est représentée presque toujours avec son enfant dans la capuche de son amauti (veste féminine) : seule la tête du bébé est alors visible. Il s'agit d'un symbole identique très fort car l' amauti reste le vêtement traditionnel féminin par excellence, dans une société où la maternité est très valorisée. Ce mode de représentation est le plus courant, même si parfois, la mère porte son enfant dans les bras ou lui tient la main si celui-ci est plus grand.

Le sujet de la mère et de l'enfant est l'un des sujets de prédilection de Mary Usutsiaq, de Kinngait. Néanmoins, les artistes qui sculptent le thème de la maternité ne sont pas exclusivement des femmes : Booby Aupaluqtuq, un jeune sculpteur d'Inujjuaq, représente ce thème parmi les autres.

Référence:

http://www.inuitartzone.com/fr/artistes/210/bobby-aupaluktuk/oeuvres/

Tuktuit (caribous) parmi l'art et la société inuit

 

Au sein de la société inuit d’hier et d’aujourd’hui, les tuktuit « caribous » ( tuktu au singulier) occupent une place importante. Parmi l'art contemporain, en sculpture comme en art pictural (peinture, dessin, estampe), le caribou est l'un des gibiers les plus représentés avec l'ours polaire et le phoque.

Le caribou reste majoritairement représenté par les artistes masculins. En effet, les hommes connaissent parfaitement les caribous pour les avoir longuement observés attentivement pendant qu'ils chassaient le gibier. Les artistes peuvent reproduire de manière si réaliste leurs mouvements, leurs attitudes ou leurs expressions dans des sculptures ou des graphiques. Les caribous sont le thème préféré de Tim Pitseolak à Kinngait et celui d'Andrew Qappik à Panngiqtuuq, par exemple. L'animal peut être représenté seul ou en troupeau comme sujet principal de l'œuvre d'art ou comme gibier dans une scène de chasse. Les caribous sont aussi souvent associés aux mythes traditionnels.

Autrefois, les caribous étaient essentiels aux Inuits comme source de nourriture et de matières premières pour la confection de vêtements, la construction de tentes d'été en peaux, la fabrication de chiens de traîneau et d'outils en os et bois, ainsi que la réalisation de sculptures et d'amulettes.

L'écrivain inuit Taamusi Qumaq explique ainsi en inuktitut : « Le caribou est un marcheur et un gibier. Il était autrefois énormément utilisé par nos ancêtres et leurs descendants : la peau était considérée comme un vêtement, sa viande comme de la nourriture, ses nerfs étaient des fils, et sa peau était considérée comme une tente par nos ancêtres. (Qumaq, 1991 : 224).

De nos jours, les Inuits chassent encore le caribou dont toutes les parties sont utilisées : les gens mangent leur viande, crue, congelée, séchée ou bouillie ; leurs peaux sont encore utilisées pour les vêtements comme les mitaines et leurs os et bois sont sculptés.

Référence:

QUMAQ, Taamusi, 1991, Inuit uqausillaringit. Les véritables mots Inuit / The ORIGINAL Inuit Words , Québec, Association Inuksiutiit Katimajiit / Inukjuaq et Montréal, Institut Culturel Avataq.

Inuksuk

 

Mais qu’est-ce qu’un inuksuk * ? Caractéristiques des régions arctiques, les inuksuit sont simplement des tas de pierre ( inuksugait en inuktitut) dont la silhouette ressemble parfois à celle d'humains... Mais laissez-nous Paaliin Pilip, un auteur inuit d'Iqaluit, nous l'expliquer :

Inuksugait a toujours eu une très grande utilité. Ils avaient des significations différentes). Les Inuits avaient au départ deux modes de construction. Le premier ressemble à des hommes. Ils ont des bras, des jambes et une tête. Selon la seconde méthode, ils étaient construits sur pilotis pierreux.

Le plus gros inuksugait avait des jambes, des bras et une tête ; ils étaient placés au sommet des montagnes et indiquaient des caches de viande. Au loin, si vous en voyez une plus petite, vous pouvez dire « voici une cache ».

Sur le rivage, les inuksuit construits étaient considérés comme des symboles par ceux qui se déplaçaient. S'ils se demandaient où aborder, ils le savaient certainement. Et ceux-ci étaient utilisés lorsque le temps était mauvais.

Ceux qui n'étaient que des tas de pierre avaient aussi une autre fonction en faveur des personnes ne connaissant pas le territoire. Si vous vous dirigez vers un inuksuk, vous pouvez en voir un puis un autre. Si vous les suivez simplement, vous pouvez rejoindre les camps.

[Extrait de Nunavimiutituulitiqsugit uqausignit, traduction de l'inuktitut]

L' inuksuk sert ainsi encore aujourd'hui de guide aux chasseurs et aux visiteurs se déplaçant dans la toundra et peut également indiquer un lieu important tel qu'un site de chasse ou de pêche, une cache de viande, ou un lieu ancestral sacré.

On trouve aujourd’hui l’inuksuit presque partout dans le monde ; que ce soit devant l'Hôtel du Parlement de la ville de Québec (Québec), au Parlement Européen à Strasbourg (France), sur la Place du Canada au Guatemala (Guatemala) ou dans votre jardin.

L' inuksuk représente aujourd'hui un symbole de paix entre les civilisations du monde et a été choisi comme symbole des Jeux olympiques de 2010 à Vancouver. Il apparaît également sur le drapeau du Nunavut depuis la création du Territoire du Nunavut en 1999. L' inuksuk est devenu l'un des symboles forts du peuple inuit circumpolaire, c'est pourquoi des sculpteurs inuits comme Pits Koperkualuk ou Pia Saila le représentent avec plaisir.

*Un inuksuk au singulier (prononcer : enookshook) ; inuksuit au pluriel.

 

Référence:

GRABURN, Nelson, 2004, « Inuksuk : Icône des Inuits du Nunavut » dans Etudes/Inuit/Studies , n◦28, vol.1, pp. 69-82.

Nanuq , « ours polaire » dans l'art et la société inuit

 

Les ours polaires – nanuit en inuktitut (singulier : nanuq ) – sont omniprésents dans la culture et la vie quotidienne des Inuit, autrefois comme aujourd'hui. Il n'est donc pas étonnant que l'ours soit un sujet de prédilection des artistes dans tous les domaines aussi bien de la sculpture que des arts graphiques.

Qui a vu les sculptures inuites contemporaines se représente immédiatement un ours polaire… Un ours dansant, dites-vous ? Les représentations artistiques d'ours dansants séduisent effectivement les Qallunaat , mais ce sujet est largement diffusé pour répondre à la demande du marché. Les ours marchent généralement sur la glace, nagent ou chassent les phoques mais ils ne dansent pas….

Nanunnguaq dit que les Inuits parlent de représentations artistiques d'ours : cela peut se traduire par « copie miniature ou réplique d'un ours polaire » faisant référence à la réalité. Les artistes qui sculptent ou dessinent des ours le font à partir de leur propre expérience, car ils sont aussi des chasseurs. Ils connaissent très bien les ours car ils les observent avec attention depuis longtemps ; c'est pourquoi ils réussissent à représenter leur corps et leurs mouvements avec autant de réalisme et d'exactitude.

L'ours polaire n'est pas un sujet artistique inoffensif. Considéré par les Inuits comme un objet de convoitise et une source prestigieuse; l'ours est l'animal qui ressemble le plus aux Inuits, se plaçant au sommet de la hiérarchie animale. En tant qu'Inuk, l'ours polaire est un prédateur, ce qui implique des relations de rivalité et de compétition : ils chassent tous deux le même gibier et représentent une menace mutuelle.

Mammifère marin et terrestre à la fois, l'ours est rusé, puissant et à l'aise dans l'eau comme sur terre. On dit que les humains imitent la façon de chasser de l’ours polaire. Il n'est pas rare de trouver des ours à proximité des villages alors qu'ils cherchent de la nourriture et leur force inspire peur et respect. « Lorsqu’ils meurent de faim, les ours polaires n’ont pas peur. Quand ils n'ont pas faim, ils ont peur des gens » a écrit Taamusi Qumaq ( Sivulitta piusituqangit , 1988).

Il n’est donc pas surprenant que l’ours polaire soit si présent dans la cosmologie. Il apparaît comme l'une des principales sources du pouvoir chamanique en prenant place entre les puissances invisibles et la société inuit. Ainsi, les chamanes utilisaient souvent des amulettes en os ou en ivoire représentant des ours polaires. Aujourd'hui, les ours polaires sont l'un des sujets les plus représentés par les artistes inuits, s'inscrivant ainsi dans la tradition.

Référence:

RANDA, Vladimir, 1986, L'ours polaire et les Inuit , Paris, Sélaf.

Tupilait du Groenland

 

Le tupilaq ( tupilait au pluriel) est aujourd'hui un symbole identitaire fort des Inuits du Groenland puisque l' Inuksuk est celui des Inuits du Canada. Même s'ils sont tous deux répandus à l'échelle internationale sur le marché de l'art et dans la sphère touristique, Tupilaq comme Inuksuk puisent leur origine dans un passé historique ancestral.

En Kalaalisut (la langue inuit du Groenland), le mot tupilaq signifie « esprit » ou « âme d'un ancêtre » et faisait auparavant référence à un sinistre pouvoir spirituel. Dans le passé, les tupilait étaient en effet utilisés comme outil de vengeance contre les ennemis.

Chaque tupilaq a été créé par un chaman qui combinait plusieurs parties humaines et animales (comme des os, des bois de caribou, de la peau ou des cheveux) pour fabriquer une sorte de petite figurine à l'apparence effrayante, mi-humaine, mi-animale.

Cet objet créé était ensuite célébré par un chant chamanique puissant sur lui, recevant ainsi l'esprit demandé par le chaman. Une fois devenu vivant dans le monde humain, le tupilaq était ensuite mis à la mer ou dans le qajaq (kayak) de la victime pour lui permettre d'accomplir sa tâche (tuer l'ennemi).

Cependant, ce n'était pas sans risque car si la victime possédait des pouvoirs chamaniques supérieurs à ceux de son agresseur (si la victime n'avait pas elle-même de pouvoir chamanique, elle pouvait se faire aider par quelqu'un d'autre qui en possédait), elle pouvait repousser son attaque et renvoie à la place le tupilaq pour tuer son créateur.

L'île de Kulusuk dans la région d'Ammassalik (Est du Groenland) est aujourd'hui un lieu célèbre où sont créés les tupilait . Ils sont actuellement fabriqués à partir d'ivoire, d'os de baleine ou de bois de caribou. Mais n'ayez pas peur ! Les tupilait d'aujourd'hui sont inoffensifs ; ils n'exercent leurs pouvoirs que sur la créativité des artistes et l'imagination des collectionneurs d'art.

Femme chamane par Uriah Puqiqnak

 

Cette femme chamane est représentative des sculptures d'Uriash Puqiqnak avec une grande figure debout faite d'os de baleine, comprenant de l'ivoire pour les yeux et du bois de caribou pour les dents. Le visage de cette femme présente une bouche ouverte et souriante où apparaissent des dents séparées par un petit espace avec des yeux largement ouverts et de grandes narines. Cette figure porte des symboles féminins traditionnels inuits : elle tient à la main un ulu (couteau hémi-circulaire féminin utilisé pour couper la viande et la peau) et elle porte un amauti (vêtement féminin traditionnel).

Bien que cette figure ait été identifiée par l'artiste comme un chaman, il n'y a pas de symbole spécifique comme on le voit habituellement avec les sculptures de chamanes ; Je veux dire que le personnage ne joue pas de batterie ou ne danse pas. Voici une femme debout avec un ulu , et on dirait qu'elle parle ou chante comme on peut voir sa langue dans sa bouche. Peut-être qu'elle n'est «seulement» qu'une vieille femme qui chante avec son ulu à la main pour avoir coupé quelque chose. Mais c’est en réalité une femme expressive avec une forte énergie.

Uriash Puqiqnak est considéré comme un leader en tant qu'artiste ainsi qu'un ancien politicien territorial et municipal au Canada. Il a été maire d'Uqsuttuq (Gjoa Haven) au Nunavut et membre de l'Assemblée législative du Nunavut de 1999 à 2004. Il a été nommé membre de l'Ordre du Canada en 2005. Bien qu'il ait quitté la politique, Uriash Puqiqnak est toujours impliqué dans la vie communautaire. service. Il est actuellement membre de l'Office du tourisme du Nunavut et président du comité directeur sur l'histoire de Parcs Canada.

Uriash Puqiqnak a commencé à sculpter sérieusement en 1977, après avoir vendu sa première sculpture il y a deux ans. Ses sujets de prédilection sont liés à la vie quotidienne, à partir de ses souvenirs et de ses propres expériences lorsqu'il était plus jeune. Il aime représenter des femmes avec des enfants dans leurs amauti (vêtements traditionnels féminins), des chasseurs avec du gibier, des enfants qui jouent, des chamans en spectacle, etc. Comme d'autres artistes de la région, son style artistique est très différent de celui de l'île de Baffin avec des visages expressifs mêlant différents matériaux.