Inuit-Gesellschaften

Genossenschaften und Künstler in der kanadischen Arktis

Die ersten Inuit-Kooperativen

Eine Genossenschaft ist eine Gruppe von Menschen, die auf die gleiche Weise arbeiten, um die gleichen Ziele zu erreichen. 1956 suchten die Inuit-Künstler in Kinngait (in Nunavut) nach Mo

re autonomy gründete mit finanzieller Unterstützung der Bundesregierung und der Hilfe von James Houston, einem kanadischen Künstler, der mit Inuit zusammenarbeitete, die erste Genossenschaft in ihrer Gemeinde.

Das örtliche Druckstudio steht unter der Kontrolle der Genossenschaft, die sich um die Bezahlung der Künstler, die Materialversorgung, die Ausrüstung und den Vertrieb der Kunstwerke auf dem Kunstmarkt im Süden kümmert. In Panniqtuuq und Kinngait zum Beispiel sind Grafiker und einige Zeichner bei der Genossenschaft in der Druckerei beschäftigt, während Schnitzer freiberuflich arbeiten, auch wenn sie ihre Skulpturen oft an die Genossenschaft verkaufen.

Nach dem wirtschaftlichen Erfolg des künstlerischen Programms in der Druckerei in Kinngait wurden 1962 in anderen arktischen Siedlungen wie Puvirnituq (Nunavik) und Iqaluit (Nunavut) neue Genossenschaften und Druckstudios gegründet, die nur von Inuit geleitet wurden ; Ulukhaqtuuq (Holman, Nordwest-Territorien) im Jahr 1965; Qamanittuaq (Baker Lake, Nunavut) im Jahr 1968; Panniqtuuq (Nunavut) im Jahr 1973.

Ziele von Genossenschaften

Das Hauptziel jeder Genossenschaft besteht darin, die Gemeinschaft zu vereinen und als Sprecher ihrer Interessen zu fungieren. Daher ist die Genossenschaft mehr als nur ein künstlerisches Atelier, was sich an ihrem Erfolg in so unterschiedlichen Aktivitäten zeigt: Betrieb eines Einzelhandelsgeschäfts; Bankwesen, Postämter, Kabelfernsehen und Internetdienste; Management-Training; Personalentwicklungs- und Prüfungsdienstleistungen; Vermarktung von Inuit-Kunst in ganz Kanada und auf der ganzen Welt; Betrieb von Hotels und eines Reisebüros; Angel- und Jagdlager; Massenlagerung und Verteilung wichtiger Öl- und Kraftstoffvorräte; Bauprojekte in Nunavik für Wohnraum, Schule usw.

Die Genossenschaftsbewegung ist in der kanadischen Arktis ebenso wichtig, da sie heute mit über 270 Vollzeit- und 54 Saisonmitarbeitern in Nunavik und 120 Vollzeitmitarbeitern in Montreal der größte nichtstaatliche Arbeitgeber in der Arktis ist. Die Genossenschaften werden ausschließlich von Inuit-Mitarbeitern geführt; Dadurch stellen sie sicher, dass das Wissen und die Erfahrung, die sie durch den Betrieb ihrer kollektiven Unternehmen gewonnen haben, ein Vermögenswert der Gemeinschaft bleiben.

Die Fédération des Coopératives du Nouveau Québec (FCNQ) in Nunavik

Die Fédération des Coopératives du Nouveau Québec (FCNQ) ist Eigentum ihrer 14 Mitgliedsgenossenschaften in den Inuit-Gemeinden von Nunavik. Der FCNQ wurde 1967 gegründet, um der wachsenden Genossenschaftsbewegung wirksamere Befugnisse und Dienstleistungen zur Verfügung zu stellen, um sie bei der Verwirklichung ihrer Vision – atautsikut /gemeinsam – zu unterstützen und daran zu arbeiten, sich als Volk weiterzuentwickeln und niemanden zurückzulassen.

Was es bedeutet, ein Inuk zu sein, von Abraham Okpik

Der Text „Was es bedeutet, ein Inuk zu sein“ wurde im August 1960 von Abraham Okpik verfasst, der 1965 als erster Inuk in den Northwest Territories Council berufen wurde. Inuit-Älteste und Leute aus der Regierung von Nunavut sind beispielsweise sehr besorgt über die Einschätzung Es gibt starke kulturelle Veränderungen, die in den Inuit-Gesellschaften stattfinden, und sie arbeiten daran, die Inuit-Sprache und das Inuit-Wissen zu bewahren. Abraham Okpik erklärt:

Wir Inuit, wo kommen wir her und wie sind wir dorthin gekommen? Dies ist eine große Frage für uns alle, selbst in der Denk- und Lernweise der Qallunaat [Nicht-Inuit]. Wir sind für sie immer noch ein Rätsel, aber wir loben unsere Vorfahren für alles, was sie erreicht haben – Jahrhunderte lang zu leben, zu fühlen und zu überleben, bevor die Weißen kamen. Einige der Qallunaat kamen mit der guten Absicht, uns eine bessere Lebensweise beizubringen; Einige kamen, um unseren Lebensunterhalt und unsere Kultur zu zerstören. Aber eines dürfen wir nicht vergessen: So haben uns unsere Vorfahren trotz schwerer Kälte und ständiger Nahrungssuche so weit gebracht. Oder vergessen wir?

Denken wir an die Zeit vor fünfzig Jahren zurück und vergleichen wir die damaligen Lebensbedingungen unserer Menschen mit unserem heutigen Lebensumfeld. Wir haben nur sehr wenig gewonnen, was wir zu dem hinzufügen könnten, was unsere Vorfahren uns hinterlassen haben.

Lassen Sie uns heute erkennen, dass wir in der Gegenwart leben, ohne zu bemerken, was wir verlieren, und das ist unsere eigene Inuit-Kultur, die unsere Großväter von Generation zu Generation an uns weitergegeben haben. Behalten wir unsere alten Traditionen bei oder werden wir sie endgültig vergessen? Es tut mir leid, sagen zu müssen, dass wir sie jetzt vergessen, und wenn wir nichts tun, um unsere Kultur zu bewahren, wird sie einfach verschwinden. Alles wird nie wieder gehört oder gesehen werden. […] Alles wird verloren sein, also lasst uns aufwachen und unsere alten Methoden und unsere alte Kultur wiederherstellen, solange noch Zeit ist, denn wenn wir sie verlieren, wird es eine Tragödie sein, nachdem es uns unsere Vorfahren alles gezeigt haben. […]

Wenn wir heute wie unsere Vorfahren denken und das, was sie für uns erreicht haben, nutzen und gleichzeitig die Lernweise der Qallunaat übernehmen und unsere eigene beibehalten können, werden wir einen Schritt weiter sein. Wir sollten so viel wie möglich von dieser neuen Kultur lernen, aber wir dürfen unsere eigene Kultur, die uns wichtig ist, nicht vergessen.

Lassen Sie uns also zu einem neuen Tag aufwachen, mit neuen Gedanken, neuen Gaben und neuem Lernen aus der neuen Kultur. Aber wir müssen uns an unsere Vorfahren erinnern, die mit Hilfe ihres Wissens und ihres Einfallsreichtums die Kälte überstanden haben. Wir könnten unser Lernen mit dieser neuen modernen Lebensweise verbinden, und nur dann werden wir eine glänzende Zukunft haben, mit dem Wissen der Weißen und unserer eigenen Kultur. […] Im Moment scheinen wir Inuit mit zwei unterschiedlichen Gedanken unterwegs zu sein. Erstens kennen die älteren Menschen die alte Lebensweise; kennen die Sprache, weil ihre Vorfahren sie gut gelehrt haben; und zweitens haben die Jugendlichen kein Interesse daran, ihre eigene Sprache beizubehalten. Ihnen wird nicht beigebracht, ihre eigene Sprache zu behalten. Es ist wichtig, eine eigene Sprache zu haben. Zumindest wird es etwas sein, das wir von unseren Vätern geerbt haben, wenn wir es behalten.

Wir sollten glücklich sein, wer wir sind, zusammen zu leben und zu arbeiten und unsere Kultur stark zu halten. Schließlich fühlen wir uns mit unserer eigenen Sprache am wohlsten.

Wenn man lernt, auf die Art und Weise der Qallunaat zu arbeiten und zu leben, verliert man die Art der Inuit. Das lässt sich nicht ändern. Wir wollen Fortschritt und Komfort sowie Bildung und Sicherheit. Wir können diese Dinge haben und trotzdem unsere Sprache behalten. Wir brauchen unsere Sprache, um gemeinsam glücklich zu sein. Ein Inuk, der seine Sprache verloren hat, ist völlig verloren. Er gehört nirgendwo hin. Halten Sie unsere Sprache am Leben und halten Sie die Inuit am Leben. […] Die Inuit-Sprache ist mächtig. Es könnte verwendet werden, um der Welt viele großartige Gedanken zu vermitteln. Wenn die Inuit selbst ihre Sprache nicht mehr benutzen, werden auch die Inuit sehr bald ein vergessenes Volk sein. […] Es nützt nichts, wie ein Inuk auszusehen, wenn man nicht wie einer sprechen kann.

Es gibt nur sehr wenige Inuit, aber Millionen von Qallunaat, genau wie Mücken. Es ist etwas ganz Besonderes und Wunderbares, ein Inuk zu sein – sie sind wie die Schneegänse. Wenn ein Inuk seine Sprache und seinen Inuit-Stil vergisst, wird er nur noch eine weitere Mücke sein.

Referenz :

Okpik, A. (1989). „Qanuq inuuluni tukiqamangaat/Was es bedeutet, ein Inuk zu sein/Ce que signifie être un Inuk“, Inuktitut Magazine , 70: 10-14.

Zeitgenössische Inuit-Kunst in der kanadischen Arktis

Künstlerische Vielfalt

Die zeitgenössische künstlerische Produktion der Inuit in der Arktis ist äußerst reichhaltig und vielfältig, wenn man die verwendeten Praktiken und Techniken als individuelle und lokale Stile betrachtet. Jeder Künstler arbeitet nach seinen eigenen individuellen und familiären Erfahrungen, die seine Kreationen inspirieren. Die daraus resultierenden ikonografischen Sujets, Stile und Darstellungsweisen bestimmen die Dynamik der künstlerischen Produktionen.

Bereiche der Schöpfung

Das Schnitzen macht etwa 80 % der Kunstproduktion der Inuit aus und gilt in den meisten Gemeinden als die wichtigste Kunstform und diejenige, mit der Inuit-Kunst am ehesten in Verbindung gebracht wird. Der Rest der Produktion entspricht anderen künstlerischen Bereichen wie Druckgrafik, Zeichnung, Malerei; Hinzu kommen auch handwerkliche Produktionen wie Töpfern, Wandteppiche und Nähen.

Der Begriff „Kunst“

Der Begriff „Kunst“, wie ihn Qallunaat (Nicht-Inuit) definiert, existiert für Inuit nicht, weil dieser Begriff zu stark abstrahiert ist; Daher existiert das Wort „Kunst“ in Inuktitut (der Inuit-Sprache) nicht. Tatsächlich ist Inuktitut eine äußerst präzise Sprache und jedes Element des Wortes oder Satzes hat eine spezifische Bedeutung.

Sanannguagaq weist beispielsweise auf die Schnitzerei hin; aber seine Bedeutung entspricht eher der Idee, „etwas im Kleinen, im Kleinen herzustellen“. Die daraus resultierende Darstellung ist eine verkleinerte Nachbildung der Realität.

Der Inuit-Kunstmarkt

Die künstlerischen Schöpfungen der Inuit sind hauptsächlich für Qallunaat bestimmt, und zwar auf zwei Arten von Märkten: dem internationalen Kunstmarkt und dem Touristenmarkt, hauptsächlich in Nordamerika und Europa.

Heute ist die zeitgenössische Inuit-Kunst auf internationaler Ebene in Kunstgalerien, Museen und Privatsammlungen präsent. Die Kunstwerke tragen dazu bei, das Bild einer in ihren Traditionen verankerten und entschieden der Zukunft zugewandten Inuit-Kultur zu verbreiten.

Schamanismus und Christentum

Bevor das Christentum angenommen wurde, war der Weg der Inuit der Schamanismus. Der Glaube an die Geister der Lebewesen – Menschen und Tiere, Pflanzen und Erde – war stark und beeinflusste das soziale Verhalten. Fast alle Geistwesen haben einen Bezug zur Umwelt und können vom Schamanen beeinflusst werden. Mit der zunehmenden Dominanz der europäischen Religion ging der Schamanismus allmählich zurück.

Je nach eigener Neigung waren Schamanen entweder gut oder böse. Große Angst hatte ein schlechter Schamane, der nur daran glaubte, böse Taten zu begehen, darunter auch Morde. Weniger gefürchtet, wenn auch immer noch voller Ehrfurcht, war ein guter Schamane, der anderen hauptsächlich durch Heilung half.

In den meisten Lagern sagten Schamanen voraus, dass das Wetter für die Jagd in einem bestimmten Jahr gut sein würde. Wenn die Vorhersage nicht vielversprechend war, musste das Lager bestimmte Regeln befolgen und zum Beispiel für eine bestimmte Zeit nur gekochtes Fleisch essen. Selbst wenn nur ein Mitglied des Lagers nicht gehorchte, glaubte man, dass die schreckliche Vorhersage des Schamanen eintreffen würde.

Eine Person musste von einem Schamanen als Lehrling ausgewählt werden und lernen, wie man schamanistische Kräfte entwickelt.

Obwohl die Ältesten heute von ihren eigenen Eltern oder Großeltern von Schamanen gehört haben, behaupten sie, dass sie sich kaum an sie erinnern können. Dennoch werden die Geschichten über Schamanen, die Kranke heilen oder Verstorbene wieder zum Leben erwecken, noch immer überliefert. Verschiedenen Personen zufolge soll es in den Inuit-Gebieten noch immer Schamanen geben.

Heutzutage hört man in den Inuit-Gemeinschaften nichts mehr vom Schamanismus, und die mit dem schamanistischen Weg verbundenen Praktiken sind fast alle verloren gegangen. Stattdessen haben die Inuit einen starken Glauben an die Bibel. Je nachdem, welcher Glaube zuerst in ein bestimmtes Lager oder eine bestimmte Gemeinde kam, besuchen die Menschen regelmäßig anglikanische, römisch-katholische, baptistische oder andere Gottesdienste.

Dennoch ist der Schamanismus als zeitgenössisches künstlerisches Schaffen bis in die Antike hinein sehr präsent, mit Darstellungen menschlicher und tierischer Geister, die sich verwandeln oder nicht, sowie beispielsweise mit Schamanen, die Trommeln spielen. Dies ist eine starke und unerschöpfliche Inspirationsquelle für die Inuit-Künstler.

Inuit-Kosmologie

Trotz der Auswirkungen der Christianisierung wird die mit dem Schamanismus ( angakkuuniq in inuktitut) verbundene Tradition fortgeführt, allerdings mit Anpassungen. Wenn die Inuit heute Anglikaner, Katholiken oder Pfingstler sind, glauben viele Menschen immer an den Schamanismus: „Wir glauben an diese beiden Systeme“, sagen die Ältesten in der kanadischen Arktis.

Tiere und Menschen

Früher waren Tiere eine wesentliche Nahrungs-, Treibstoff- und Kleidungsquelle. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Inuit-Kosmologie auf der gegenseitigen Natur der Beziehungen zwischen Mensch und Tier besteht. Wir sagten, dass Tiere sich den Jägern hingaben, die ihnen gefielen …

Tiere und Menschen besitzen beide eine spirituelle Einheit ( tarniq ), aber Tiere dienen den Menschen als Nahrung und haben keinen Namen ( atiq ): Das unterscheidet sie. Nur Hunde haben einen besonderen Status, da sie einen Namen besitzen und den Geist ( Inua ) ihres Besitzers teilen.

Silajjuaq, „das Universum“

Inuit-Gesellschaften sind traditionell animistisch, wie die meisten Kulturen der First Nations. Nach dem Gedanken der Inuit ist das Universum ( silajjuaq ) von Menschen (Menschen, Tieren und Pflanzen), Verstorbenen und Geistern ( tuurnngait ) bewohnt, die alle in unterschiedlichen, aber sich gegenseitig durchdringenden Welten leben. Jeder Mensch ist mit einem Anirniq „Atem, Atem des Lebens“ ausgestattet, der, wenn das Subjekt stirbt, einen neuen tierischen oder menschlichen Körper integriert. Die Vorstellung der Inuit-Welt stellt ein Kontinuum dar, in dem jedes Element Teil eines Ganzen ist.

Rachel Attituq Qitsualik, Inuit-Autorin, erklärt: „Der Inuit-Kosmos wird von niemandem regiert. Es gibt keine göttlichen Mutter- und Vaterfiguren. Es gibt keine Windgötter und Solarschöpfer. Es gibt keine ewigen Strafen im Jenseits, so wie es im Hier und Jetzt keine Strafen für Kinder oder Erwachsene gibt.“

Schamanismus

Der Schamane fungiert als Mittler zwischen diesen verschiedenen Welten und hält das Gleichgewicht aufrecht. Bei der Verwirklichung dieser Aufgabe können ihm beschützende Hilfsgeister – tuurnngait – helfen; Sie erlangen die Stärke und Kraft des Schamanen. „Ja, offensichtlich gibt es immer noch Schamanen. Es wird bis ans Ende der Zeit dauern.“ antwortete ein Ältester, der von jungen Leuten am Nunavut Arctic College in Iqaluit interviewt wurde.

Dies geschieht, wenn der Schamane von einer Welt in eine andere reist und so mit der Welt des Verstorbenen oder der Geister in Verbindung tritt, da er deren Aussehen verändern und gleichzeitig Mensch und Tier sein kann ... Das haben wir die Transformation des Schamanen genannt. Dieses Thema ist in der zeitgenössischen Kunst häufig vertreten, beispielsweise in der Schnitzerei bei Tukiki Mannomee, Alasua Sharky oder in der grafischen Kunst bei Simon Tookoomee und Noah Maniapik.

Referenz:

http://www.tradition-orale.ca/english/cosmology-and-shamanism-b24.html