Kanaginak Pootoogook : « Nous aimons conserver notre culture par l’intermédiaire des sculptures et des gravures. Ces œuvres d’art sont d’une grande valeur : elles parlent du passé. » (1)

Pitaloosie Saila : « On ne fait pas que dessiner […] on s’exprime. C’est aussi un mode de vie, une partie de la vie. La vie est parfois difficile […] il faut pouvoir s’exprimer. L’art nous permet de le faire en partie. […] Je fais simplement ce que je sais faire le mieux. » (2)

Qaumak Mikkigak : « On se sent bien quand on est satisfait  de ses sculptures, surtout quand les gens aiment. Là, on sait qu’on peut faire une bonne sculpture toutes les fois qu’on en commence une. »   (3)

Kenojuak Ashevak : « J’ai un style de dessin  qui n’appartient à personne d’autre qu’à moi. Il est à moi et il m’appartient et les gens peuvent essayer de le copier mais ils n’y parviennent pas. Ce serait difficile d’exprimer comme je désire peu imiter le travail de quelqu’un d’autre. Je n’ai aucun désir au monde de le faire. En même temps, je n’ai pas vraiment envie que mon style, dont j’ai le sentiment qu’il m’appartient, soit imité par n’importe qui d’autre.  J’ai le sentiment que c’est juste. Je ne vais pas copier quelqu’un d’autre. » (4)

Kananginak Pootoogook  : « Je ne peux jamais commencer à dessiner à moins que je n’aie quelque chose en tête. Je commence à dessiner seulement quand je vois clairement les images dans ma tête. Je n’aime pas vraiment les dessins qui sont trop colorés. Ce que j’aime vraiment, c’est quand les couleurs sont assorties ou sont presque les mêmes – quand les couleurs ressemblent à la réalité. » (5)

Taqialuk Nuna : « J’aime beaucoup sculpter quand je ne chasse pas. Je fais de la sculpture depuis une dizaine d’année. J’ai réalisé mes premières pièces quand j’étais un jeune garçon, je devais avoir à peu près huit ans.  Je regardais faire mon père, mais je ne sculptais pas beaucoup parce que j’allais à l’école  et que je devais travailler. […] J’ai appris à envisager mon œuvre d’après les formes que je vois dans la pierre […] sans trop penser au résultat final. Quand je sculpte, je m’inspire de la forme qui naît à mesure que je dégrossis la pierre. » (6) 

Références :

(1) Jean Blodgett (éd.), 1991, C’est ainsi que nous faisons à Cape Dorset : trois décennies de gravure inuit, Kleinburg : McMichael Canadian Art Collection, p 115.

(2) Odette Leroux (ed.), Femmes artistes Inuii, Echos de Cape Dorset, Hull : Musée Canadien des Civilisations, 1995, p. 27.

(3) Ibid., p. 25.

(5) Dorset Fine Arts (ed.), 2007, Cape Dorset Print : A retrospective. Fifty Years of Printmaking at the Kinngait Studios, Toronto : éd. Pomegranate, p. 184-185.

(6) Department of Indian Affaires and Northern  Development (Canada)/Ministère des Affaires Indiennes du Nord Canadien, 1997, Transitions. Contemporary Canadian Indian and Inuit Art / L’art contemporain des Indiens et des  Inuit du Canada, p.48.

La communauté (le village) de Kinngait se situe sur la côte sud ouest de l’Ile de Baffin, sur la Péninsule de Foxe de l’Ile de Baffin, dans le territoire du Nunavut (Arctique canadien). 1236 personnes y vivent (Statistiques Canada 2006), incluant environ 95% d’Inuit et 5% de Qallunaat (non Inuit).  

Les Qaalunaat utilisent généralement le nom anglais « Cape Dorset » pour parler de la communauté, au lieu d’employer son nom Inuit : Kinngait qui signifie en inuktitut « les montagnes ». 

La municipalité de Kinngait est bien connue sur la scène internationale comme le centre de création artistique le plus réputé de l’Arctique canadien. Kinngait a été la première communauté de l’Arctique canadien à produire des dessins et des estampes ; le programme d’arts graphiques a été lancé en 1956.  

La West Baffin Eskimo Co-operative  a été fondée en 1959 par les Inuit eux-mêmes pour contrôler la diffusion des œuvres hors du territoire Inuit et redistribuer localement le bénéfice des ventes. Au cours des cinq années suivantes, vingt co-opératives ont été établies à travers l’Arctique canadien, depuis Kinngait à l’est jusqu’à Ulukhaqtuuq (Holman) à l’ouest. Il y en a aujourd’hui trente-cinq dont un petit groupe mène encore aujourd’hui des programmes artistiques. 

La production artistique – comme le dessin, l’estampe ou la sculpture – a été développée à Kinngait avec succès, tant grâce à la volonté et à l’enthousiasme des artistes Inuit que grâce à la présence de Alma et James Houston de 1951 à 1962 et de celle de Terry Ryan, d’abord comme conseiller artistique en 1960, puis comme manager général de la West Baffin Eskimo Co-opérative de 1962 à 2001. La Dorset Fine Arts a été établie à  Toronto en 1978 en tant que division marketing  de vente de la West Baffin Eskimo Co-operative. 

Plus de trois générations d’artistes ont produit des sculptures, des dessins et des estampes à Kinngait. Depuis 2005, plus d’une douzaine d’artistes de Kinngait ont été élus membres de l’Académie canadienne Royale d’Arts : Abraham Etungat, Pitseolak Ashoona, Pauta Saila, Kenojuak Ashevak, Osuitok Ipeelee, Kananginak Pootoogook, Mayureak Ashoona, Kiawak Ashoona, Paulaussie Pootoogook, Toonoo Sharky, Pitaloosie Saila, Aqjangajuk Shaa et Oviloo Tunnillie. 

Aujourd’hui, la création artistique et la vente des œuvres représentent pour les habitants de Kinngait une source de revenus majeurs ; mais plus encore, les œuvres d’art agissent comme des supports de la mémoire et des récits des aînés pour les générations futures.  

Davantage de détails sur ce site:   www.dorsetfinearts.com

 La représentation d’une mère et son enfant n’est pas un sujet fréquent dans l’art inuit, à l’inverse de l’art qallunaat (non Inuit) où il apparaît dans les représentations religieuses comme profanes. Ce thème reste relativement récent dans l’histoire de l’art inuit, bien qu’il soit davantage présent dans les arts graphiques contemporains que dans la sculpture. 

Autrefois, la représentation miniature de personnages humains (inunnguaq en inuktitut) consistait seulement en la confection d’amulettes chamaniques et de jouets pour les enfants, sous forme de petites sculptures d’ivoire ou d’os et de poupées en peaux. Ce n’est qu’à partir des années 1950 avec le lancement des programmes artistiques en Arctique que la sculpture de personnages en pierre prend de l’ampleur.  

Le plus souvent, les personnages sculptés dans la pierre sont des chasseurs de petite dimension, avec ou sans  gibier. Ce sujet est particulièrement répandu, d’autant plus que les artistes sont avant tout des chasseurs, autrefois comme aujourd’hui. Leurs créations artistiques s’inspirent de leurs propres expériences. 

Les femmes inuit s’impliquent également dans la production artistique : si autrefois elles se consacraient davantage au dessin, à la tapisserie ou à la confection de vêtement, les femmes des communautés arctiques veulent diversifier leurs activités tout en augmentant leurs revenus et certaines commencent à sculpter….. C’est ainsi que des thématiques iconographiques nouvelles apparaissent avec des sujets plus féminins tel que le thème de la maternité et de la mère à l’enfant ou les activités féminines dans les campements.  

Assise ou debout, la mère est presque toujours représentée avec son enfant dans le capuchon de son amauti (veste féminine): seule la tête du bébé est alors visible. Il s’agit d’un symbole identitaire très fort puisque l’amauti reste le vêtement féminin traditionnel par excellence, dans une société où la maternité est très valorisée. Ce mode de représentation est le plus courant, même si parfois, la mère porte son enfant dans ses bras ou lui tient la main si celui-ci est plus grand. 

Le thème de la mère et son enfant est l’un des sujets favoris de Mary Usutsiaq, originaire de Kinngait. Mais notons que les artistes qui sculptent le thème de la maternité ne sont pas exclusivement des femmes : Bobby Aupaluqtuq, jeune sculpteur originaire de Inujjuaq, représente notamment ce thème parmi d’autres. 

 http://www.inuitartzone.com/fr/artistes/210/bobby-aupaluktuk/oeuvres/ 

Trois collections d’estampes ont récemment quitté les ateliers d’art du Nunavut et sont disponibles à la vente dans les galeries d’art inuit : la collection 2008 du Printemps de Kinngait (the Kinngait 2008 Spring Print Release), la collection annuelle 2008 de Panniqtuuq (the Panniqtuuq 2008 Annual Print Collection) et le Portefolio 2008 de Qamanittuaq (the 2008 Qamanittuaq Print Portfolio).  

Kinngait, collection d’estampes du printemps 2008 

Depuis sa première collection d’estampes réalisée à l’atelier de Kinngait en 1956, les artistes graphiques - dessinateurs et maîtres-graveurs – exécutent chaque année une collection annuelle d’estampes ainsi qu’une collection printanière. La collection de Kinngait du Printemps 2008 a été présentée au public la semaine dernière. Elle réunit neuf œuvres réalisées par sept artistes talentueux : Qavavau Mannumi, Itii Putuguq, Arnaqu Ashevak, Suvinai Asuna, Jutai Tunu, Tiivi Ningiukuluk, Kinialli Siasi.   

Quelques artistes contribuent pour la première fois à la collection d’estampes de Kinngait. Chacun révèle son propre style avec une iconographie contemporaine, partageant ainsi leur propre vision du monde. Les sujets représentés traitent du mode de vie contemporain inuit telle que la religion chrétienne, les vêtements actuels ou la musique. 

Panniqtuuq, collection annuelle d’estampes 2008 

Treize estampes constituent la collection 2008, réalisée par neuf artistes : Abigail Uutuuva, Julli Atagujuq, Lypa Pitisulak, Gabriel Bourassa, Ilisapi Usulutaq, Jusia Maniapik, Giitalu Akulukjuk, David Amstrong et Andrew Qappik. Pour cette collection, les artistes s’inspirent avec sensibilité des savoirs traditionnels, en lien avec le chamanisme, les mythes, le gibier et leurs expériences individuelles. Trois pratiques ont été utilisées pour la réalisation de la collection : l’eau forte, le pochoir et l’impression en relief. 

A Panniqtuuq, les dessinateurs et les maîtres-graveurs se sont impliqués dans l’estampe dès 1974, à l’ouverture de l’atelier d’art. Mais une nouvelle époque a débuté dans la gestion et le développement de l’art et de l’artisanat en 1991, avec l’ouverture de l’Uqqurmiut Centre for Arts & Crafts.

Qamanittuaq, Portefolio d’estampes 2008  

La réalisation de la collection d’estampes 2008 de Qamanittuaq présente dix nouvelles œuvres par des artistes accomplis et émergeants. Combinant le style traditionnel des collections passées depuis 1970 avec une approche novatrice et originale, cette collection révèle les œuvres de Daren Itkilik, Thomas Iksiraq, Tony Angualluq, William Noah, William Manirnaluk, Philippa Iksiraq, Matthew Nanauq, Myra Kukiiujaut, Jimmy Kamimmalik, Irene Avaalaaqiaq.

En dépit d’un incendie en 1977 qui a détruit l’atelier d’estampe et l’intégralité de la collection de l’année suivante et malgré la fermeture de l’atelier en 1990 en raison de difficultés financières, des efforts pour relancer la production d’estampes à Qamanittuaq en 1996, soutenus par le Nunavut Arctic College, ont permis la réalisation de nouvelles collections d’estampes.

Pour voir les nouvelles collections d’estampes, visitez ces sites :

Kinngait : http://www.dorsetfinearts.com/specialreleases.html  

Panniqtuuq : http://www.uqqurmiut.com/pangprints2008mainpage.html 

Qamanittuaq : http://www.ccca.ca/inuit/english/qamanittuaq.html  

La collection McMichael d’Art canadien se consacre exclusivement à la collecte et à  l’exposition d’art canadien, incluant l’art inuit et autochtone. La collection d’art inuit du McMichael est une ressource publique majeure qui attire des chercheurs sur l’art et la culture inuit, des collectionneurs engagés et des galeries d’art. 

La collection d’art inuit du McMichael contient des peintures, dessins et sculptures crées dans l’Arctique canadien, utilisant divers matériaux et styles individuels. La collection permanente de la galerie se complète par un long prêt de 100 000 dessins, estampes et sculptures provenant de la West Baffin Eskimo Co-operative Ltd, localisée à Kinngait (Île de Baffin, Nunavut).  

Une exposition temporaire se consacre actuellement à l’art inuit, jusqu’au 30 novembre 2008 ; elle s’intitule : « Kenojuak : From drawing to print » (« Kenojuak : du dessin à l’estampe»). Cet évènement examine la participation de Kenojuak au programme d’estampe de Kinngait en comparant une sélection de dessins de l’artiste et les estampes qui en résultent.  En se focalisant sur la collaboration étroite entre l’artiste et le maître graveur et lithographe, cette exposition montre onze dessins et onze estampes réalisées par Kenojuak. 

« Kenojuak, comme beaucoup d’artistes graphiques inuit, dépend de l’habileté technique des artistes de l’atelier d’estampe pour transférer ses dessins en estampes. Parfois, les changements effectués par rapport à la composition du dessin original étaient minimes. Mais durant le début des années 1970, davantage de changements étaient faits, en particulier dans l’emploi des couleurs et des touches.» note Shana White, conservatrice assistante ayant organisé l’exposition. 

Le McMichael a récemment proposé une exposition dédiée aux premières expérimentations d’estampes lancées en hiver 1957 et aux séries d’estampes suivantes, réalisées par une douzaine d’artistes en 1958. Cette exposition était intitulée : «Saumik : James Houston’s legacy» («Saumik : l’héritage de James Houston»). 

Le McMichael a officiellement ouvert en juillet 1966, à Kleinburg (Ontario, Canada). A l’origine, des collectionneurs privés ont entrepris leur collection d’art dédiée aux artistes canadien en débutant en 1955 la collecte des œuvres d’art de Lawren Harris, Tom Thomson,  Le Groupe des Sept et leurs contemporains. Avec les années, la collection a continué à s’accroître, incluant l’art inuit et autochtone. La collection s’étend aujourd’hui par l’intermédiaire de acquisitions et des donations de collectionneurs d’art privés et corporatifs. 

www.mcmichael.com

Dans la société inuit du passé comme du présent, tuktuit « les caribous » (tuktu au singulier) occupent une place importante. Dans l’art contemporain, en sculpture comme en art pictural (peinture, dessin, estampe), le caribou est l’un des gibiers les plus représentés avec l’ours blanc et le phoque. 

Le caribou reste le plus souvent représenté  par les artistes masculins. En effet, les hommes connaissent parfaitement bien les caribous pour les avoir longuement observés avec attention durant la chasse. Les artistes sont ainsi capables de reproduire avec beaucoup de réalisme ses mouvements, ses attitudes ou ses expressions.

 Le caribou est par exemple le sujet préféré de Tim Pitseolak à Kinngait et Andrew Qappik à Panngiqtuuq. L’animal peut être représenté seul ou en troupeau comme sujet principal de l’œuvre ou comme gibier dans une scène de chasse. Le caribou est aussi souvent associé à des mythes traditionnels. 

Autrefois, les caribous étaient essentiels pour les Inuit en tant que source de nourriture et de matières premières pour la confection des vêtements, la construction des tentes d’été en peaux, la fabrication des traineaux et des outils en os et andouillers, ainsi que la réalisation de sculptures et amulettes.  

L’écrivain inuit Taamusi Qumaq explique ainsi en inuktitut : « Le caribou est un marcheur et un gibier. Il était autrefois énormément  utilisé par nos ancêtres et leurs descendants : sa peau était considérée comme vêtement, sa viande comme nourriture, ses nerfs étaient des fils, sa peau était considérée comme des tentes par nos ancêtres. » (traduction de l’inuktitut)*. 

Aujourd’hui, les Inuit chassent encore les caribous dont toutes les parties sont utilisées : on mange leur viande, crue, gelée, séchée ou bouillie ; leur peau est encore utilisée pour les vêtements comme les moufles  et leurs os et andouillers sont sculptés. 

 * Référence :

Taamusi Qumaq, 1991, Inuit uqausillaringit. Les véritables mots Inuit / The genuine Inuit words, Québec : Association Inuksiutiit Katimajiit / Inukjuaq et Montréal : Institut Culturel Avataq, p. 224. 

L’exposition vente d’estampes inuit de l’Arctique canadien, organisée dans le cadre des Rencontres internationales d’estampe contemporaine en Val de Loing a été inaugurée le 31 mai dernier à Souppes sur Loing, en région parisienne (France).  Quatre-vingt-trois estampes, une trentaine de sculptures de Kinngait, Panniqtuuq, Puvirnituq et Ulukhaqtuuq, ainsi que des photographies et des objets usuels sont exposés à Souppes-sur-Loing (au sud de Paris) jusqu’au 15 juin 2008. 

Plus de cent-cinquante invités étaient présents à l’inauguration, parmi lesquelles des personnalités des milieux artistiques, culturels, politiques. Madame Louise Blais, directrice du Centre Culturel Canadien à Paris, a insisté sur la dynamique de la culture Inuit dans l’Arctique canadien, tout en soulignant le talent des artistes inuit et la qualité des œuvres d’art ici présentées. 

Qattaugaq Saila, Inuk originaire de Kinngait et fille de la célèbre artiste Pitalusi Saila (Pitaloosie Saila), était également présente. Étudiante à l’Arctic College d’Iqaluit et venue à Paris enseigner l’inuktitut aux étudiants de l’INALCO, Qattaugaq était très émue et fière de voir les œuvres de sa mère et de sa famille exposées en France. 

Pour la plupart des visiteurs, qu’ils soient amateurs d’art, collectionneurs ou simplement curieux,  cette exposition apparaît comme l’occasion de découvrir la culture inuit par l’intermédiaire des œuvres d’art exposées.   Beaucoup se disent enchantés et séduits tant par la créativité des artistes que par la force des estampes.  

Les estampes récentes de l’artiste française Arne Aullas d’Avignon, sont également présentées. Son œuvre s’inspire de ses séjours à Puvirnituq entre 1985 et 1990, alors qu’elle travaillait avec les artistes inuit à l’atelier d’estampe local.  

Les écoles locales ont aussi participé au projet en travaillant sur le thème de la culture inuit et les réalisations des enfants sont présentées à l’étage. Pour marquer cet évènement, un inuksuk a été construit et inauguré lors du vernissage de l’exposition. 

Catalogue d’exposition (contacter : art7events@orange.fr) :Gérard Robin (ed.), 2008, Estamp’Art 77 2008. Art Inuit, texte d’Aurélie Maire, éd. Art Puissance 7 Events, Nemours.

L’origine des êtres vivants est l’un des mythes inuit les plus populaires en Arctique comme en territoire non Inuit. Il s’agit de l’histoire de Uinigumasuittuq «celle qui ne voulait pas se marier», aussi appelée Takannakaaluk «la Grande là en bas»;  plus  connue par les Qallunaat sous le nom de Sedna.  Les artistes la représentent souvent sous la forme d’une sirène. Différentes versions du mythe existent, selon les régions Arctiques. Voici une version de l’histoire, racontée par un aîné d’Iglulik au Nunavut : 

Unigumasuittuq vivait avec ses parents et leur chien Siarnaq. Elle refusait tous les prétendants. Un jour cependant, elle accorda ses faveurs à un beau visiteur. C’était leur chien métamorphosé que personne n’avait reconnu. Il revint souvent et elle devint enceinte. Le père découvrit alors l’identité de son hôte et furieux, il transporta le couple sur une île.

Comme ils souffraient de la faim, la fille envoya plusieurs fois le chien chercher de la viande chez son père. Le chien prit ainsi l’habitude de ramener sur son dos de la nourriture placée dans un sac. Puis un jour, le père était tellement furieux d’avoir des chiots pour petits-enfants qu’il plaça des roches dans le sac, provoquant ainsi la noyade du chien. Sur le conseil de leur mère, les chiots déchirèrent le kayak de leur grand père quand il vint lui-même leur apporter de la nourriture.  

Désormais sans nourriture, Uinigumasuittuq envoya ses chiots au loin pour leur permettre de survivre. Elle fit partir un premier groupe vers le Sud au large, sur une vieille semelle de botte : ils disparurent dans la brume et devinrent les Qallunaat (les Blancs). Elle envoya un autre groupe vers le Sud, à l’intérieur des terres, munis d’arcs et de flèches : ils devinrent les Amérindiens. Puis elle décida que le dernier groupe de chiots partirait moins loin, au Nord, mais qu’ils ne devraient pas être vus par les Inuit : ceux-là se transformèrent en Ijirait, êtres invisibles vivant de caribous. 

Après la dispersion de ceux qui furent à l’origine des races humaines, Uinigumasuittuq retourna ensuite chez son père. Elle continuait de repousser les prétendants jusqu’au jour où arriva un homme qui portait des vêtements de peau de phoque et des lunettes de soleil. Elle le trouva fort beau et accepta de l’épouser. Elle découvrit trop tard qu’il était un pétrel déguisé en humain.  

Elle s’enfuit alors dans un kayak, aidée par son père. Découvrant leur fuite mais ne parvenant pas à les rattraper, l’oiseau provoqua une terrible tempête. Le père affolé jeta sa fille à l’eau et comme elle s’agrippait aux bords du bateau, il lui trancha les doigts et lui creva les yeux avec son couteau. Chaque phalange sectionnée se transforma en mammifère marin : les phoques annelés, les phoques barbus et les bélugas apparurent alors. La femme disparut sous l’eau et y vécut désormais.  

C’est ainsi qu’elle devint pour toujours Takannaaluk, «la Grande là en bas». Privée de ses doigts, elle était incapable de se coiffer et ses cheveux s’emmêlaient. Chaque fois que des nœuds se formaient, les mammifères marins y restaient captifs comme dans des filets. Quand cela se produisait, les Inuit souffraient de la faim car plus aucun gibier ne pouvait être capturé. Le chamane devait alors descendre au fond de la mer pour coiffer les cheveux de Takannaaluk et libérer les mammifères marins. Les Inuit pouvaient alors à nouveau chasser le gibier.  

Source :

Knud Rasmussen, 1929, «Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos», in Report of the Fifth Thule Expedition, VII(1), Copenhagen. 

Mais qu’est-ce qu’un inuksuk* ? Caractéristiques des territoires Arctiques, les inuksuit sont tout simplement des empilements de pierres (inuksugait en inuktitut) dont la silhouette ressemble parfois à des hommes… Mais laissons Paaliin Pilip, auteure Inuit d’Iqaluit, expliquer cela : 

Les inuksugait ont toujours eu une très grande utilité. Ils avaient des sens différents. Les Inuit avaient d’abord deux méthodes de construction. La première ressemble aux hommes. Ils ont des bras, une jambe et une tête. Selon la seconde méthode, ils étaient construits par empilements de pierres. 

Les inuksugait les plus grands  avaient des jambes, des bras et des têtes; ils étaient placés au sommet des montagnes et ils indiquaient les caches de viande. Au loin, si tu vois un plus petit, tu pourras dire «voilà une cache». 

Sur le rivage, les inuksuit bâtis étaient considérés comme des symboles par ceux qui se déplaçaient. S’ils se demandaient où accoster, ils le savaient alors sûrement. Et ceux-là étaient utilisés quand le temps était mauvais.  

Ceux qui n’étaient que des empilements de pierres avaient aussi une autre fonction à l’intention des gens qui ne connaissaient pas le territoire. Si tu arrives vers un  inuksuk, tu peux en voir un puis un autre. Si tu les suis tout simplement, tu pourras rejoindre les camps. [extrait de Nunavimiutituulitiqsugit uqausignit, traduction de l’inuktitut].  

L’inuksuk sert donc encore aujourd’hui de guide pour les chasseurs et les visiteurs en déplacement dans la toundra et peut aussi signaler un lieu important comme un site de chasse ou de pêche, une cache de viande, ou un lieu ancestral sacré. 

On trouve aujourd’hui des inuksuit un peu partout dans le monde; que ce soit devant l’Hôtel du Parlement de la ville de Québec (Québec), au Parlement Européen à Strasbourg (France), sur la place du Canada à Guatemala (Guatemala) ou dans votre jardin.  

L’inuksuk représente aujourd’hui un symbole de paix universelle entre les peuples et a été choisi comme symbole des Jeux Olympiques d’Hiver 2010 de Vancouver. Il apparait aussi sur le drapeau du Nunavut depuis la création du territoire en 1999.

L’inuksuk est devenu l’un des symboles forts des Inuit circumpolaires, c’est pourquoi les sculpteurs Inuit comme Pits Koperkualuk ou  Pia Saila les représentent avec plaisir.   

*Un inuksuk au singulier (prononcer : inoukchouk); des inuksuit au pluriel.  

 Lire :

GRABURN, Nelson, 2004, « Inuksuk : Icon of the Inuit of Nunavut » in Etudes/Inuit/Studies, n◦28, vol.1, pp. 69-82.

Les ours blancs – nanuit en inuktitut (nanuq au singulier) - sont omniprésents dans la culture et le quotidien inuit, autrefois comme aujourd’hui. Il n’est donc pas surprenant que l’ours soit un sujet de prédilection pour les artistes dans tous les domaines comme la sculpture et les arts graphiques. 

Qui a vu des sculptures inuit contemporaines se représente aussitôt un ours blanc…. Un ours dansant, dites-vous ? Effectivement, les représentations artistiques d’ours dansants séduisent les Qallunaat, mais il s’agit d’un sujet largement répandu pour répondre à la demande du marché. Habituellement, les ours marchent sur la glace, nagent ou chassent les phoques mais ils ne dansent pas….

  «Nanunnguaq» disent les Inuit pour parler des représentations artistiques d’ours : cela peut être traduit par « copie miniature ou réplique d’un ours blanc » en référence à la réalité.  Les artistes qui sculptent ou dessinent des ours le font selon leur propre expérience, car ils sont aussi chasseurs. Ils connaissent très bien les ours blancs pour les avoir longtemps observés avec attention ; c’est pourquoi ils parviennent à représenter leur corps et leurs mouvements avec autant de réalisme et d’exactitude.  

L’ours blanc n’est pas un sujet artistique anodin. Considéré par les Inuit comme un objet de convoitise et une source de prestige, l’ours est l’animal qui ressemble le plus aux Inuit ; il se place au sommet de la hiérarchie animale. Comme un Inuk, l’ours blanc est un prédateur, ce qui implique des rapports de rivalité et de compétition : ils chassent tous deux le même gibier et représentent une menace réciproque.

 A la fois un mammifère marin et terrestre, l’ours est rusé et puissant, à l’aise dans l’eau comme sur terre. On dit que les hommes imitent la façon de chasser de l’ours blanc.  Il n’est pas rare de le trouver à proximité des villages alors qu’il cherche de la nourriture et sa force inspire la crainte et le respect. « Lorsqu’ils sont affamés, les ours blancs n’ont pas peur. Quand ils n’ont pas faim, ils craignent les hommes »  a écrit Taamusi Qumaq (Sivulitta piusituqangit, 1988). 

Par conséquent, il n’est pas étonnant que l’ours blanc soit aussi présent dans la cosmologie inuit. Il apparaît comme l’une des sources principales de pouvoir chamanique en se plaçant entre les puissances invisibles et la société inuit. Ainsi, les chamanes utilisaient souvent des amulettes d’os ou d’ivoire représentant des ours blancs.  Aujourd’hui, l’ours blanc est l’un des sujets les plus représentés par les artistes inuit, s’inscrivant ainsi dans la tradition.  

Pour en apprendre davantage au sujet des ours blancs et des Inuit, lire :

RANDA, Vladimir, 1986, L’ours polaire et les Inuit, Paris : Sélaf.